Упрощенная HTML-версия
«Родовая Земля»
№ 9 (182), сентябрь 2019 г.
26 •
n
Ольга Макарова
Московская область,
Воскресенский район, д. Цибино
истоки
О
дним из значимых праздни-
ков с точки зрения очищения
водой души и тела был празд-
ник Коляды. В этот день про-
исходил поворот солнца на
лето, в дом приходил новый свет,
которого все так ждали. Коляда —
божество в виде солнца-младен-
ца, праздник в его честь прохо-
дит в день зимнего солнцеворота,
солнцестояния, когда рождается
молодое солнце, то есть начинает
прибавляться день. Солнце пово-
рачивает на лето (с 21 на 22 дека-
бря). Этот день считается днём ро-
ждения славянского Бога Коляды,
а Бог Коляда — Богом времени и
новых свершений (отсюда и сло-
во «календарь» — «Коляды дар»).
По поверьям, этот Бог учил людей,
как можно выйти за пределы об-
ыденного существования и напол-
нить новым смыслом и свершени-
ями свою жизнь.
Священные костры должны
были зажигаться от «чистого ог-
ня». «Чистый огонь» на Руси оли-
цетворял бога Рода. Раньше его
добывали трением. Можно до-
быть его таким способом: «взять
кусочек кремния, обломок пло-
ского напильника и трут в виде
пропитанного составом шнура из
пакли. Конец трута прижимается к
кремнию, а по нему напильником
производят энергичные удары ря-
дом с трутом так, чтобы вылета-
ющие искры попали на него и за-
ставили затлеть. Дальше надо раз-
дуть трут, сунуть его в кучу мелких
веточек и лоскутков бересты —
«чистый огнь» готов». (Юрий Боль-
шаков «Чтобы остаться в живых.
Уроки общения с природой».)
Трут изготавливается из гри-
ба трутовика. Но этот гриб требу-
ет предварительной подготовки.
В повести В. Пескова «Таёжный ту-
пик» это описано так: «Чтобы тру-
товик безотказно выполнял своё
предназначение, его надо выва-
рить в воде с утра до полночи, а
затем высушить».
Другой способ добыть «чистый
огонь» связан с оптикой. Надо
взять лупу, направить её на солн
це, с другой стороны поместить
тонкие слоевища бересты. Они
вспыхнут тем скорее, чем мень-
шего диаметра окажется на них
световое пятно.
Следующим по значимости
праздником, связанным с водой,
является праздник Купалы. Это
день летнего солнцестояния, с ко-
торого начинается уменьшение
светового дня. Славяне очень лю-
били и почитали бога Купалу. В
этот день они очищались и лечи-
лись огнём и водой, соединяясь с
силами Природы. Всё в Природе
ликовало от силы Света. Приро-
да-мать одаривала всех своей си-
лой и нежностью, помогала жить
в радости. Символом дня считал-
ся цветок иван-да-марья: у него
два цветка, окрашенные в синий
и жёлтый цвет — цвет воды и ог-
ня. Славяне верили, что в Купаль-
скую пору лекарственные травы
обладают большой целебной си-
лой, собирая их, читали заговоры,
сушили, берегли как лекарство от
болезней. Собирали подорожник,
пастушью сумку, пижму, мяту, спо-
рыш, чернобыльник, лопух, мать-
и-мачеху, ромашку, иван-да-ма-
рью и многие другие. Из них дела-
ли букеты, украшали дома, вязали
веники для бань.
Праздник начинался со второй
половины дня. Все приходили в
праздничных одеждах с оберега-
Древние славянские
обряды и праздники,
в которых использовалась целительная сила воды
ми и венками на голове, выстра-
ивались вокруг дерева-Мары (Ма-
рены) и куклы Ярилы. Волхв по ря-
дам пускал наполненную медовой
сурицей братину. После этого все
пели славу Яриле, затем начинали
водить хоровод.
А вот как объясняет обряды
праздника Купалы Александр Сав-
расов в книге «Знания, хранимые
дольменами»:
«Купальская ночь, купель, вод-
ное единение, связь Родов через
воду, ибо вода — основа любому
Роду.
Вода — это та энергия, кото-
рая объединяет все остальные
энергии видимого, проявленно-
го мира на Земле и связывает лю-
дей с Землёй. В воде идёт очище-
ние человека и после этого соеди-
нение его с планетами, которые
ему помогают. Вода имеет такую
же силу после летнего солнцесто-
яния примерно через две недели.
Действо происходило ночью,
когда вода имеет особую силу —
Земля и Вселенная заряжают во-
ду. Тем самым люди приглашали
энергию любви в свои сердца, а у
кого она была, благодарили, что
она есть.
…Купальское колесо означа-
ет Вечность, оно катится с горы в
воду. Вода — это тоже вечность.
Две Вечности вместе означают
зарождение новой жизни, жиз-
ни вечной — Человека. Земля —
тоже энергия вечности, на кото-
рой всё происходит. Эти четыре
энергии обозначают коловрат —
вечное движение, вечную жизнь.
Вращение происходит против ча-
совой стрелки, по ходу движения
Земли… (Вращение коловрата по
солнцу — это созидание и жизнь.
Вращение против солнца — не-
обходимое гармоничное уравно-
вешивание энергией на Земле и
во Вселенной. Вращение в раз-
ные стороны — гармония знака,
вечное движение жизни)» (Алек-
сандр Саврасов «Знания, храни-
мые дольменами»).
Ещё отмечали день весенне-
го равноденствия (21–22 марта)
и осеннего равноденствия (21–22
сентября). Пели благодарствен-
ные песни. Весной землю полива-
ли водой и просили, чтобы она да-
ла хороший урожай, а осенью её
гладили и благодарили за собран-
ные плоды и зёрна.
В день весеннего равноден-
ствия Солнце входит в новую фа-
зу. От Земли и от других космиче-
ских тел исходит новая энергия.
Меняется частота вибраций Зем-
ли и Солнца, в человеке учащается
ритм сердца, убыстряется процесс
обмена веществ. Всё имеет самую
высокую энергию жизни. День ве-
сеннего равноденствия приходит-
ся на период с 20 по 25 марта, каж-
дый год по-разному, точную дату
вычисляли по звёздам. В этот день
разжигали ритуальный костёр
на высоком месте. Общей чертой
всех ритуальных костров было за-
жигание их от «живого», «чисто-
го» огня, то есть от огня, добыто-
го трением; в редких случаях до-
пускалось получение огня путём
кресала — огнива и кремня. Ма-
териалом для костра, по этногра-
фическим данным, служили соло-
ма, мякина, обмолоченные сно-
пы, а также всевозможный мусор
со дворов, старые мётлы, весь на-
копившийся за зиму хлам. В это
время праздновали Масленицу–
«Комоедицу» — встречу весны,
пробуждение природы.
Борис Рыбаков в своей книге
«Язычество древних славян» опи-
сывает археологическую находку
— глиняную фигурку из Дещно.
Она представляет собой прими-
тивно сделанную, полую внутри
женскую статуэтку с большой ча-
рой в руке. Особенность устрой-
ства этой статуэтки заключается в
том, что если в сосуд, находящий-
ся у неё в руках, налить воду, то
вода окажется на земле. В русских
средневековых древностях из-
вестны миниатюрные амулеты —
ковшики без дна, из которых, как
выяснилось по этнографическим
примерам, «поливали» Матушку-
Землю, то есть лили с заговором
воду в ковшичек, а вода, проходя
через бездонный ковш, лилась на
землю. Эти сосуды служили риту-
альному напоению земли водой.
Наследие трипольской культу-
ры (конецVI —начало III тысячеле-
тия до н.э.) показывает наивысший
взлёт земледельческого искусства,
богатого космогоническим и ми-
фологическим содержанием.
Б. Рыбаков пишет, что наря-
ду с возношением большого сосу-
да существовала и иная форма за-
клинания воды или гадания по во-
де. Ключом к её расшифровке яв-
ляется поздненеолитическая фи-
гурка из Борджоша. На скамейке,
украшенной ромбовидным узо-
ром, сидит обнажённая женщина
и придерживает руками стоящую
у неё на коленях большую мису
или чару. Женщина сидит, отки-
нувшись назад; тем самым её ча-
ра открыта и ничем не загороже-
на сверху.
Этнографические
записи
очень часто говорят о гаданиях с
водой, которая перед обрядом не-
пременно должна постоять под
открытым небом, под звёздами.
Таков, например, русский ново-
годний обряд гадания и заклина-
ния будущего урожая («слава хле-
бу»). Вода берётся из 12 колодцев
и в широком сосуде до обряда вы-
носится из дома под звёзды.
В русском средневековом язы-
ке большие широкие сосуды, слу-
жившие для заклинательных це-
лей, именовались «чарами», а лю-
ди, взаимодействующие со свя-
щенной водой, назывались «чаро-
деями».
Манипуляции с водой в чарах
часто были направлены на вызы-
вание дождя: чародеев называли
«облакогонниками», то есть людь-
ми, управляющими дождём, уме-
ющими « волхвовать водою».
В некоторых скульптурах ря-
дом с фигурками с чарами нахо-
дят и черпачки — очевидно, что
ритуальную воду разливали по
частям (может, пускали по кругу?).
Особенный интерес представляют
конические миски, роспись на дне
которых показывает две очень
сильно стилизованные фигуры
рогатых животных, как бы несу-
щихся в вихревом круговом по-
лёте. Учитывая, что это сосуды для
«волхвования водою», то есть для
обращения к небу, скорее всего,
водяная, дождевая сущность не-
ба отражена в образе «дождевых»
оленей или лосей.
Широко распространены у
разных народов мифы о двух ло-
сихах (оленихах-важенках), яв-
ляющихся хозяйками Вселенной
и живущих в верхнем, небесном
мире. Также общеизвестно упо-
добление облаков коровам, а до-
жденосной тучи—вымени небес
ной коровы.
В связи с этим мне вспомни-
лась одна притча-сказка под на-
званием «Поиск Выручолома». В
этой сказке волхв дал Ивану зада-
ние найти четыре источника, свя-
зать их и привести к нему. Никак
Иван не мог придумать, как источ-
ники связать? Нашёл четыре клю-
ча, набрал из каждого по кружке
воды, слил всё в одну флягу и от-
нёс волхву. А тот отправляет его
обратно, чтобы Иван связал-таки
четыре источника, а не просто во-
ду смешал. Пригорюнился Иван,
но пошёл. Зашёл как-то в один
двор, а там хозяйка корову дои-
ла. Доит и приговаривает: «Из че-
тырёх доек да в одно дойво, что-
бы росло дитя счастливо». И тут
Иван понял — вот отгадка! Четы-
ре дойки, а одним выменем свя-
заны!.. Дойка — тот самый источ-
ник…Купил корову, привёл к вол-
хву и был награждён похвалой…
(Притчи «Путеводная звезда пере-
мен» А. Выженко.)
Итак, женщины, вздымающие
к небу сосуд с водой, женщины,
чародействующие с расписной ча-
шей, окропление земли из двой-
ного сосуда, имитирующего жен-
скую грудь, роспись в виде двух
небесных важенок, дарующих из
своего вымени дождь, — всё это
доказывает существование важ-
нейшего аграрного культа с мо-
леньями о небесной воде, дожде,
урожае.
8 сентября по старому стилю
и 22 сентября по новому у славян
был праздник в честь бога Рода —
древнего повелителя небес, вели-
кого прародителя, творца мира.
Чествовали также и рожаниц. Это
время, когда летняя страда поза-
ди и урожай собран, было празд-
ником завершения главнейше-